作者韩连庆｜来自《哲学分析》年第5期，第－页

“情绪”和“情感”

海德格尔在《存在与时间》中说，“此在总已经是有情绪的”，此在总是带着情绪现身的。所谓“现身”或“现身情态”（Bfindlichkit）的意思就是“怎样找到自我”、“怎样被找到”或者“近况如何”。海德格尔的意思是说，情绪是此在的源始存在方式，“情绪一向已经把在世作为整体展开了，同时才刚使我们可能向着某某东西制定方向。”

海德格尔当然不是从心理学上阐释“情绪”，因为心理学把“情绪”、“情感”、“感情”等诸现象降格为“副现象”，从存在者层次上把它们视作现成的、对象化的东西加以研究。海德格尔则把“情绪”视为生存论的环节，从存在论（本体论）上、或者人的在世（bing-in-th-world）方式上来探讨这个问题。

英国哲学家Inwood在一本介绍海德格尔的小册子中指出，情绪（mood）不同于情感（motion）。情感针对的是特定的实体，比如针对一个人或一件事情，因而可以通过操控特定的实体而调控情感；而情绪却不针对任何具体的实体，人生在世总是处身于一种莫名其妙的情绪中，因而情绪是不可操控的、人无法脱离的生存状态。

这种区分在我看来只能是相对的，而且是在西语语境下作出的，跟汉语语境还不太一样。唐朝诗人白居易在《庭槐》诗中说：“人生有情感，遇物牵所思。”这里的“情感”是从本体的意义上说的，似乎更接近海德格尔所说的“情绪”。在汉语的日常语言中，“情感”似乎不太常用，是个比较文绉绉的词，比如形容一首诗或一篇文章“充满情感”、“情感至深”。

汉语的日常语言中倒是经常用到“情绪”，但常常从负面和消极意义上来说，比如说“某人有情绪”或“某人在闹情绪”，这一般是由某件具体的事情引起的，比如说失恋了或没涨上工资，导致工作不上心；说“做事太情绪化”，这就等于“感情用事”，似乎说的是性格或性情。

“情绪”也可能是中性的，比如说“情绪不好”，这可能是由某件具体的事情引起的，也可能是无缘无故的。清朝词人纳兰性德在《霜天晓角》词中说：“若问看花情绪，似当日，怎能彀？”这里的“情绪”似乎说的是“心情”，就像我们日常语言中说的“有没有心情做某件事”、“心情好不好”一样。如果说曹操的“醉酒当歌、人生几何”和陈子昂的“念天地之幽幽、独怆然而涕下”表达的也是本体的“情绪”，倒也接近海德格尔的原义。

德语中“情绪”一词Stimmung也有给乐器“校音”、“调音”的意思，“使之具有情绪或某种心情”（stimmn或gstimmtsin）就同时有“给……调音”和“使之相称”的意思。处身于某种情绪中就是以某种特殊的方式看待这个世界，这会实质性地影响到我们与世界打交道的方式，以及对世界中的实体作出反应的方式。比如陆游和毛泽东的《卜算子?咏梅》，一个说“驿外断桥边/寂寞开无主/已是黄昏独自愁/更著风和雨”，一个说“风雨送春归/飞雪迎春到/已是悬崖百丈冰/犹有花枝俏”，就是因为他们的“情绪”不同，造成不同的看待世界的方式。

按照海德格尔的早期现象学来说，“情绪”应该是一种“形式指引”（formalAnzig，formalindication，或译作“形式显示”、“形式指示”）。海德格尔在弗赖堡的讲座《宗教生活现象学》中解释说，“形式”不是对象性的和概念性的，比如数学和逻辑中的普遍化的“形式”，而是纯关系性的东西，它没有对象域。“指引”就是要先行显示出现象的关系。“一个现象必须被这样来预先给出，这样一来，现象的关系意义就能保持在悬而未定之中。”这就是说，在“形式指引”中，现象的“关系”是预先给定的，但关系的意义并没有确定下来，是“悬而未定的”，有待在具体的境域中生成和构造。因此，“形式指引”就是存在论意义上的，表达的是主/客未分、材料/形式未分的原本的实际生活经验。

“情绪”作为“此在”“在此”的现身情态，是与世界的一种关系，指向的是整个世界，而不是具体的对象。“此在”从一起手就带着“情绪”“在世”。这就像白居易说的“人生有情感/遇物牵所思”一样，是本身先有“情感”，才能“遇物”而“思”。现象学







































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